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Kui, K'ouei, L'Opposition Les Hexagrammes Yi Jing Herbert ZHANG ZhiYong 张智勇
2 Kun 坤, K'ouen / Le Réceptif
Kun, K'ouen / Le Réceptif
En haut K'ouen : Le Réceptif, la Terre
En bas K'ouen : Le Réceptif, la Terre
Cet hexagramme est entièrement composé de traits brisés. Les traits brisés
correspondent à la puissance originelle du yin, qui est sombre, malléable,
réceptive. La propriété de l'hexagramme est le don de soi i, son image est la
terre. C'est le complément du créateur, son complément et non son opposé, car il
ne le combat pas mais le complète. C'est la nature en face de l'esprit, la terre
en face du ciel, le spatial en face du temporel, le féminin maternel en face du
masculin paternel. Cependant, appliqué aux situations humaines, le principe de
cette complémentarité ne se rencontre pas seulement dans les relations entre
l'homme et la femme, mais aussi dans les rapports entre le prince et son
ministre, le père et son fils; au sein de l'individu lui-même, cette dualité se
retrouve dans la coexistence du spirituel et du sensible. On ne peut toutefois
parler de véritable dualisme, car il existe entre les deux hexagrammes une
claire relation hiérarchique. En soi, le réceptif est naturellement aussi
important que le créateur, mais l'attribut de « don de soi » définit la place
que cette vertu primordiale occupe par rapport à la première. Elle doit être
placée sous la conduite et l'impulsion du créateur; elle produit alors d'heureux
résultats. Mais si elle sort de cette place et veut marcher aux côtés du
créateur et à égalité avec lui, elle devient mauvaise. Il s'élève alors entre
elle et le créateur une opposition et une lutte qui produisent des effets
néfastes pour l'un et l'autre.
Le Jugement
LE RÉCEPTIF opère une sublime réussite, favorisant par la persévérance d'une
jument.
Si l'homme noble doit entreprendre quelque chose et veut se mettre en avant, il
s'égare; mais s'il suit, il trouve une direction.
Il est avantageux de trouver des amis à l'ouest et au sud et de se passer d'amis
à l'est et au nord.
Une persévérance paisible apporte la fortune.
Les quatre aspects fondamentaux du créateur : « la sublime réussite favorisant
par la persévérance » servent également à caractériser le réceptif. Toutefois,
la persévérance est ici définie avec plus de précision comme étant celle d'une
jument. Le réceptif désigne la réalité spatiale face à la potentialité
spirituelle du créateur. Quand le potentiel devient effectif et le spirituel,
spatial, cela survient toujours au moyen d'une détermination qui limite et
individualise. Cela est indiqué en ajoutant à l'expression « persévérance » le
déterminatif « d'une jument ». Le cheval appartient à la terre comme le dragon
au ciel : en parcourant infatigablement les plaines, il symbolise la vaste
étendue de la terre. Le terme de « jument » est choisi parce qu'il unit la force
et l'agilité du cheval à la douceur et à la soumission de la vache. Ce n'est que
parce que les dix mille forces de la nature répondent aux dix mille impulsions
du créateur que la terre peut rendre ces dernières effectives. La richesse de la
nature consiste en ce qu'elle nourrit tous les êtres, et sa grandeur, en ce
qu'elle les rend beaux et splendides. Elle fait ainsi prospérer tout ce qui vit.
Tandis que le créateur engendre les êtres, la nature les enfante. Appliqué à la
conduite humaine, l'hexagramme indique qu'il faut se comporter en conformité
avec la situation. Le consultant de l'oracle n'est pas dans une position
indépendante, mais son activité est celle d'un assistant. Cela signifie qu'il
doit mener à bien une tâche. Ne pas vouloir diriger - il ne ferait que s'égarer
-, mais se laisser diriger, tel est son rôle. S'il sait adopter une attitude
d'acceptation à l'égard du destin, il est assuré de trouver une direction
correspondante. L'homme noble se laisse guider. Il ne va pas de l'avant en
aveugle, mais se laisse enseigner par les circonstances ce qui est exigé de lui,
et il suit ces directives du destin. Puisqu'une tâche doit être menée à bien, il
faut des auxiliaires et des amis pour l'heure du travail et de l'effort, une
fois que les pensées qui doivent être réalisées ont été déterminées avec fermeté.
Le temps du travail et de l'effort est exprimé par l'ouest et le sud, car c'est
là que le réceptif oeuvre pour le créateur, de même que la nature en été et à
l'automne. Si l'on ne rassemble pas toutes ses forces, on ne viendra pas à bout
du travail à accomplir. C'est pourquoi « avoir des amis » signifie ici réaliser
sa tâche. Mais, en dehors du travail et de l'effort, il existe aussi un temps
pour les plans et les ordres : pour cela, la solitude est nécessaire. L'est
symbolise le lieu où l'on reçoit les ordres de son maître, et le nord, celui où
l'on rend compte de ce que l'on a accompli. Là il faut être seul et objectif. A
cette heure sacrée, on doit se passer de compagnons afin que la pureté ne soit
pas souillée par la haine et la partialité des factions.
L'Image
L'état de la terre est le DON DE SOI RÉCEPTIF.
Ainsi l'homme noble à la vaste nature porte le monde extérieur.
Ainsi l'homme noble à la vaste nature porte le monde extérieur. De même qu'il
n'y a qu'un ciel, il n'y a également qu'une terre. Tandis que, dans le premier
hexagramme, le ciel, le redoublement du signe traduit la durée temporelle, dans
le second, la terre, il signifie l'extension dans l'espace et la fermeté avec
laquelle la terre porte et conserve tout ce qui vit et se meut sur elle. La
terre, dans son abnégation, porte le bien et le mal sans exception. Ainsi
l'homme noble rend son caractère vaste, solide, endurant, de manière à être
capable de porter et de supporter les hommes et les choses.
Trait inférieur
Six au commencement signifie :
Quand on marche sur du givre, la glace solide n'est pas loin.
De même que la force lumineuse représente la vie, la force sombre signifie la
mort. A l'automne, lorsque survient la première gelée, la force de l'obscurité
et du froid commence seulement à se déployer. Après les premiers signes, les
manifestations de la mort se multiplient graduellement suivant des lois
déterminées, jusqu'au moment où, finalement, le plein hiver est là avec sa
glace. Il en est exactement de même dans la vie. Une fois que certains signes à
peine perceptibles du déclin ont fait leur apparition, le mouvement s'accentue
jusqu'à ce que, finalement, la décrépitude s'installe. Mais dans la vie il est
possible de prévenir la décadence en étant attentif à ses signes et en les
affrontant en temps voulu.
Second trait
Six à la deuxième place signifie :
Direct, carré, grand.
Sans dessein, rien pourtant ne demeure qui ne soit favorisé.
Le ciel a pour symbole le cercle, et la terre, le carré. Ainsi la forme carrée
est l'attribut fondamental de la terre. Par contre le mouvement rectiligne est
primitivement une propriété du créateur, de même que la grandeur. Toutefois les
choses carrées ont leur racine dans la ligne droite et forment à leur tour des
corps solides. En mathématiques on distingue les lignes, les plans et les
solides; les lignes droites donnent naissance aux plans rectangulaires, et les
plans rectangulaires aux corps cubiques. Le réceptif se règle suivant les
propriétés du créateur et les fait siennes. Ainsi un carré se développe à partir
d'une ligne droite, et un cube à partir d'un carré. On a là la pure soumission à
la loi du créateur : rien n'est retranché, rien n'est ajouté. C'est pourquoi le
réceptif n'a pas besoin de dessein ou d'effort particulier, et cependant tout va
bien. La nature engendre les êtres sans fausseté; c'est là sa rectitude. Elle
est paisible et calme; c'est ainsi qu'elle est carrée. Elle ne refuse à aucun
être de le supporter; c'est là sa grandeur. C'est pourquoi elle atteint sans
artifice et sans dessein particulier ce qui est le bien de toutes choses. Quant
à l'homme, il parvient à la suprême sagesse lorsque toutes ses actions se
révèlent aussi aisées à comprendre d'elles-mêmes que l'est la nature.
Troisième trait
Six à la troisième place signifie :
Traits cachés.
On est capable de demeurer persévérant.
Si par hasard tu es au service d'un roi, ne recherche pas les travaux, mais
parachève.
Quant un homme est affranchi de la vanité, il est capable de dissimuler ses
traits de manière à ne pas attirer prématurément l'attention sur lui. Il peut
ainsi mûrir en paix. si les circonstances le demandent, il est capable de se
mettre en évidence, mais là encore il garde la réserve. Le sage laissera
volontiers la gloire aux autres. Il ne cherche pas à ce que des résultats tout
prêts lui soient attribués, mais il fait porter son espoir sur les causes
premières opérantes; en d'autres termes, il accomplit les actions de manière
qu'elles portent des fruits pour l'avenir
Quatrième trait
Six à la quatrième place signifie :
Sac ficelé. Pas de blâme. Pas d'éloge.
Le principe sombre s'ouvre quand il se meut et se ferme quand il se repose.
L'attitude désignée ici est celle de la plus extrême réticence. L'heure est
dangereuse : tout mouvement en avant conduira soit à l'hostilité d'adversaires
plus forts si l'on veut combattre, soit à une fausse reconnaissance fondée sur
un malentendu, si l'on se montre complaisant. Il convient donc de demeurer
réservé, que ce soit dans la solitude ou dans l'agitation du monde, car là aussi
nous pouvons si bien nous cacher que personne ne nous connaît.
Cinquième trait
Six à la cinquième place signifie :
Un vêtement de dessous jaune apporte une sublime fortune.
Le jaune est la couleur de la terre et du milieu, le symbole de ce qui est digne
de confiance et authentique. Le vêtement de dessous ne comporte que des
ornements sans éclat, symboles de la réserve d'un esprit noble. si quelqu'un est
appelé à une place éminente mais non encore indépendante, le vrai succès repose
sur la parfaite discrétion. L'authenticité et la finesse d'un homme ne doivent
pas se manifester directement; elles ne s'extérioriseront qu'indirectement,
comme effets de l'intérieur.
Trait supérieur
Six en haut signifie :
Dragons se battant dans le pré.
Leur sang est noir et jaune.
A la place supérieure, l'obscurité doit céder à la lumière. Si elle tente de se
maintenir à une place qui n'est pas la sienne et de commander au lieu de servir,
elle attire sur elle la colère du fort. Il en résulte un combat dans lequel elle
s'effondre, non sans dommage pour les deux parties. Le dragon, symbole du ciel,
vient combattre le faux dragon dont le principe terrestre a usurpé la figure. Le
bleu sombre est la couleur du ciel, le jaune est la couleur de la terre. Par
conséquent, lorsqu'il coule un sang noir et jaune, c'est un signe que ce combat
contre nature entraîne' du dommage pour les deux forces fondamentales
Tous les traits
S'il n'apparaît que des six, cela signifie :
La persévérance durable est avantageuse.
S'il n'apparaît que des six, le signe du réceptif se transforme dans celui du
créateur. Il acquiert ainsi la puissance de la durée en se tenant fermement à ce
qui est juste. Sans doute, il n'y a pas de progrès, mais il n'y a pas non plus
mal.
Kun, K'ouen, L'Accablement (Épuisement) 岳飞 贺铸 周邦彦
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